"Keltlərin Zamanı" adlı məqalədə, genişlənmə zirvəsində, Avropanın geniş ərazilərində yaşayan tayfaları olan bu xalq haqqında bir az danışdıq. İndi bu hekayəni davam etdirəcəyik və Keltlərin mədəniyyəti və Orta əsrlər Avropa ədəbiyyatına, müasir dövrümüzə və günlərimizə təsirindən danışacağıq.
Xatırladığımız kimi, materik Avropanın Keltləri başqa xalqlar tərəfindən assimilyasiya olunmuşdur. Və yalnız yaşayış yerlərinin kənarında - İrlandiyada, Şotlandiyada, Uelsdə, Fransız Bretaniyasında tarixi yaddaşı və bəzi milli kimliyi qoruya bildilər.
Kelt "nağılları"
İrlandiyalılar ən tam və ayrılmaz Kelt eposunu qoruyub saxlamağı bacardılar. Buradakı əsas əfsanələr prozaik formada yaradılmışdır (bu tipik deyil - axı şeiri əzbərləmək daha asandır). Məlumdur ki, Kelt bardları arfa ifa olunan mahnılar da bəstələmişlər, lakin onların dastanla heç bir əlaqəsi yox idi. Bunlar üç növ mahnı idi: ağlamaq, gülmək və yuxu. Əfsanələrə görə, ən bacarıqlı bardlar ağlayan mahnı oxuyurdular ki, tamaşaçılar kədərdən öldülər. Yalnız 10-cu əsrdə, Norman dastanları ilə tanış olduqdan sonra, köhnə epik süjetlərdə qısa mahnılar-balladalar yazıldı. Və Xristian Kilsəsinin təsiri altında bütpərəst ünsürlərdən xilas olmaq üçün cəhdlər edildi. Onları tamamilə çıxarmaq mümkün deyildi və eyni Merlin görünüşü, yəqin ki, demək olar ki, dəyişməz olaraq qaldı. Lakin Kral Arturun və Dəyirmi Masa Cəngavərlərinin şəkilləri güclü şəkildə xristianlaşdırılmışdır. Süjetlər, göründüyü kimi, az dəyişdi, amma simvolizm xristianlarla əvəz olundu.
İrlandiyada onların epik əfsanələrinə "nağıllar", ölkəmizdə nədənsə dastan deyilirdi. Bu başlıq son dərəcə bədbəxtdir və bu əsərləri qeyri -ixtiyari olaraq Skandinaviya ölkələrinin dastanları ilə bir sıraya qoyan oxucuları yönləndirir. Eyni zamanda, Skandinaviya dastanları İrlandiya "hekayələrindən" tamamilə fərqlidir və tərtibçiləri belə bir müqayisə ilə qəzəblənəcəklər.
"Kralların dastanları" və ya İslandiyanın ata -baba dastanları qəti şəkildə sənədlidir. Müəllifləri, oxucularını mütəmadi olaraq nüfuzlu və tanınmış insanların ifadələrinə istinad edərək hekayəni yoxlamağa dəvət edirlər. Vizami ilə skaldların hekayəsini təsvir edərək yalan danışa bilmirlər və versifikasiyanın özəllikləri elədir ki, bir sətirdə bir hərfi belə əvəz etmək mümkün deyil. Qəhrəmanların şəcərəsini ətraflı təsvir edin.
İrlandiya hekayələrində belə bir şey yoxdur və müəllifləri inandırıcılığı təsvir etməyə belə çalışmırlar. Bundan əlavə, İrlandiyalı müəlliflər, Keltlərin gəlişindən əvvəl Britaniya Adalarında yaşayan yerli Pictish qəbiləsinin ənənələrini açıq şəkildə istifadə etmişlər. Hətta İrlandiya dastanının qəhrəmanı Cuchulainn Pictish xüsusiyyətlərinə malikdir. Kiçik, təsviri olmayan, tünd saçlı və tünd dərili bir adam kimi təsvir olunur. Keltlər uzun boylu, qırmızı saçlı və daha çox almanlara bənzəyirdi. Polybius Keltlər haqqında yazdı:
"Bu insanlar uzun boylu və cəsarətli, gözəl və mavi gözlüdür."
Amma bu əsərlərin canlı süjetləri və poeziyası, artıq dediyimiz kimi, Avropa müəlliflərində böyük təəssürat yaratdı. Və Qərbi Avropa ədəbiyyatının formalaşmasına əhəmiyyətli təsir göstərdilər.
Druidlər və bards
Yazıdan xəbəri olmayan Kelt tayfaları, yeni dövrün əvvəllərində yaranan və 7-8 əsr ərzində yalnız şifahi formada mövcud olan əfsanələri necə qoruya bildilər?
Bütün bu müddət ərzində mifik və ata -baba qəhrəmanlıq əfsanələrini qoruyanlar, Bard adlanan bütpərəst keşişlər idi. Druidlər ən yüksək bard kastası idi, nüfuzları inanılmaz dərəcədə yüksək idi, padşahların üstündə hörmət etdikləri insanlar arasında. Və Julius Caesar'a görə (Gauls ilə çox mübarizə aparan), druid hazırlamaq üçün əsas mərkəz Britaniya Adalarında idi.
Köhnə əfsanələri yaddaşlarında saxlayan, eyni zamanda müqəddəs palıd bağlarında dini ayinlər edən, qurban kəsən Druidlər idi (Romalılar qurbanların bəzən insan olduğunu iddia edirdilər).
Diodorus Siculus, Druidlərin insanların ruhlarını ölümsüz hesab etdiklərini, başqa bədəndə həyat əldə edə biləcəklərini irəli sürdü və Keltlərin dinini Pifaqor təlimləri ilə müqayisə etdi.
Bundan əlavə, druidlər hakim kimi xidmət edirdilər.
Druidlərdən tez -tez bir uşağa və ya yeni bir kəndə və ya şəhərə ad vermələri istənilirdi. Körpəyə ad qoyulması mərasimi gələcəyinin proqnozlaşdırılması ilə müşayiət olundu. Taleyini düzəltmək üçün uşağa ömürlük ritual tabular - geylər verildi. Əlavə geylər evləndikdə və ya sosial vəziyyətində dəyişiklik edildikdə (məsələn, tacqoyma mərasimində) tətbiq oluna bilər. Bəzən bu qadağalar tamamilə maneəsiz olurdu, məsələn, müəyyən bir rəngli paltar geyinməmək. Ancaq bəzən bir insan onlardan ötəri böyük problemlərlə üzləşirdi.
İrlandiyanın ən böyük qəhrəmanı Cuchulainnin ölümünə səbəb olan geylər idi. Yolun kənarında bişmiş yeməklərin yanında it əti də yeməyi qadağan etmişdi. Ancaq eyni zamanda müalicədən imtina etmək mümkün deyildi. Öldüyü döyüş ərəfəsində ona kənarda bişmiş it əti təklif edildi. Və sonra müasir "çağırışlara" bənzər qazlar var idi. Eyni Cuchulainn bir vaxtlar dörd budaqlı bir gövdəni kəsdi, yol kənarındakı bir qum sahilinə yapışdırdı və hər budağına qanlı bir baş əkdi. Sonra Connaught Kraliçası Medb geisin döyüşçülərinə tətbiq etdi: kimsə lüləni bir əlin barmaqları ilə yapışdırıldığı kimi yırtıb çıxarmayana qədər keçməyin.
Müasir İrlandiyada "druid" sözü "sehrbaz" deməkdir. Hal -hazırda mənşəyinin iki versiyası irəli sürülmüşdür.
Birincisinə görə, Keltlərin "dru -vid -es" sözlərindən gəlir: vid sözün həqiqi mənasında "bilik" kimi tərcümə olunur, dru -nun "palıd" kimi tərcümə edilməsi təklif olunur.
Başqa bir versiyaya görə, "druid" sözü də mürəkkəbdir: bu vəziyyətdə vid eyni mənalı bir kök hesab olunur ("bilmək, bilik sahibi olmaq"). Və sözün birinci hissəsi dru, bu versiyanın tərəfdarları bir şeyin üstün dərəcəsini ifadə edən bir prefiks hesab edirlər.
Druidlər, bards və healers hamısı eyni müəllimdən öyrəndi. Ancaq bards və healers mütləq druid olmadı. Druid həm də bir şəfaçı və bir bard idi.
Yalnız druidlər müəllim ola bilərdi və əzbər bildikləri qədim ənənələri qoruyanlar idi. Ən seçilənləri, bəlkə də, dini xarakterli öz əsərlərini bəstələdilər.
İngiltərənin cənub hissəsini ələ keçirən Romalılar, Druidləri əsas düşmənləri hesab etdilər, onları vəhşicəsinə təqib etdilər və müqəddəs bağları kəsdilər.
Druidlərdən bir pillə aşağı, qəhrəmanları və döyüşləri tərifləyən bardlar var idi. Və nəhayət, üçüncü, aşağı dərəcəli bardlar padşahlara xidmət etdilər. Atalarının varlığını, ağalarının sərvətini, gücünü və şücaətini təriflədilər.
Bardların hazırlığı necə keçdi?
Namizədlər, təlim müddətinin sonunda onları bard kastasına qəbul edə biləcək və ya onlara belə bir ad vermədən buraxa biləcək müəllimləri ilə birlikdə yaşayırdılar. Şagird olmaq üçün seçilən bir qul dərhal azadlıq aldı. İndi başında ağcaqayın yarpaqlarından çələng taxmaq haqqına sahib olduğu üçün İrlandiyada deyilirdi:
"Bir ağcaqayın budağı ayaqlarınızdakı zəncirləri qırar."
Bard, şeir yarışması ilə ən yüksək dərəcəyə çatdı.
Hər üç ildə bir dəfə, kralın və qəbilə başçılarının, eləcə də çoxsaylı tamaşaçıların iştirakı ilə yarışmaya gələn bardlar öz növbələrində bəstələdikləri mahnıları səsləndirirdilər. Qalib qızılla örtülmüş bir kresloya oturdu, ölkənin baş bardı elan edildi və bard taxtda oturdu. Bundan sonra kral hakimi ona gümüş arfa verdi. Növbəti üç ildə digər bardların şeirlərini qiymətləndirən və mahnılarına görə ikiqat ödəniş alan da məhz o idi. Evlənən hər bir qız ona hədiyyə verməli idi. Kral sarayında ayrı bir otaq var idi, onu yalnız baş bardan tutmaq olardı. Ən nəcib ailələrdən olan uşaqların tərbiyəçisi və ya taxtın varisi vəzifəsinə razılıq verməsi böyük şərəf sayılırdı.
Ancaq hər hansı digər bard padşahın qonağı ola bilər. Bu halda, padşah ona arfa, kral tövləsindən bir at, habelə üç inək dəyərində paltar - bardın özünə və həyat yoldaşına verməli idi. Və kraliça onun adına qızıl üzük verdi.
Ziyafətlərdə padşah yanındakı çubuğu qoyardı. Bunun üçün kralın və ya saray adamlarının istəyi ilə fərqli mövzularda üç mahnı (kədər, gülüş və yuxu), kraliçanın istəyi ilə isə sevgi haqqında üç mahnı oxumaq məcburiyyətində qaldı. Amma adi insanlar üçün bard "tükənənə qədər" oxumalı idi.
Hər hansı bir bardın şəxsiyyəti toxunulmaz idi, hətta şifahi bir təhqir üçün də cinayətkar virus ödəmək məcburiyyətində idi - 6 inək və 120 sikkə. Heç kim barda qarşı fiziki zorakılıq haqqında düşünmürdü. Bu kastanın mövcudluğunun bütün əsrlik tarixində, yalnız bir bard öldürmə hadisəsi qeydə alınmışdır. Cinayətkar vəhşicəsinə edam edildi, qətl silahı lənətləndi.
Bardlara silah daşımağa icazə verilmədi, ancaq hərbi kampaniyalara getdilər: döyüşlərdən əvvəl və döyüş zamanı mahnı oxudular. Hər bir döyüşçüyə lazım olan qənimət payına əlavə olaraq, bir öküz də aldılar. Həm də fiziki əməklə məşğul olmalarına icazə verilmirdi.
Qərbi Avropa ədəbiyyatının Kelt motivləri
Kelt qəhrəmanlıq əfsanələrinin cazibəsinə düşən ilk olaraq Anglesi fəth edənlər, sonra İngiltərəni ələ keçirən Normanlar oldu. Onları yazmaq üçün ilk cəhd XII əsrin birinci yarısında edildi. 1136-1148-ci illər arasında İngiltərə Kralı II Henrinin tapşırığı ilə Monmouth yepiskopu Galfried, İngilis Krallarının Tarixini Latın dilində yazdı. Hekayəsinə ilk İngilis kralı - Aeneas'ın nəvəsi Brutus (!) Haqqında ətraflı bir hekayə ilə başladı. Yəqin təxmin etdiyiniz kimi, bu əsər qədim mənbələrdən aydın şəkildə təsirləndi.
Ancaq daha məşhur və maraqlı olan Galfridin Kelt qəhrəmanlıq əfsanələrindən bəzilərini təkrarladığı başqa bir fəsildir. Məhz Qərbi Avropa ədəbiyyatında, bir çox avropalı nəslin sevimli qəhrəmanı olmaq niyyətində olan Kral Arturun (Qalfrid obrazı romantikləşdirilmiş və əhəmiyyətli dərəcədə yüksəldilmiş) və sadiq cəngavərlərinin adları ilk dəfə eşidildi.
Monmutlu Galfried 1140-1150-ci illərdə işini davam etdirdi. ədəbi, "Merlin Həyatı" və "Tallesin Tarixi" adları ilə tanınan demək olar ki, bütün Uels əfsanələrini işlədi.
Artıq 1155 -ci ildə Jerseyli keşiş Weiss, Galfridin əsərlərini fransız dilinə tərcümə etdi. Ancaq sadə bir tərcümə ilə məhdudlaşmadı: orijinal hekayə xətləri ortaya qoydu və hekayəni yeni detallarla tamamladı. Weisin ən böyük ədəbi tapıntılarından biri Kral Arturun məşhur Dəyirmi Masa hekayəsi idi.
Daha sonra Robert de Boronun yazdığı Qala Tarixi Romanı, Kral Arturun Dəyirmi Masasının üç müqəddəs Küpə masasının sonuncusu olduğunu bildirir. Onlardan birincisində Son Şam yeməyi verildi. İkincisi Arimateyalı Yusifə aid idi - üzərinə Məsihin qanı ilə bir fincan qoydu.
12 -ci əsrin ikinci yarısında Kral Arturun əfsanələri Fransanın cənubuna - klassik cəngavərlik ənənəsinin doğulduğu yer olan Akvitaniyaya da yayıldı. Chrétien de Troisin romanında ("Arabanın cəngavəri və ya Lancelot", "Grail nağılı və ya Perceval") oxucular yalnız Monmutlu Qalfridin əsərlərinin təkrarı deyil, həm də cəngavərlik idealları. Bədii ədəbiyyatın bütün bir qitənin əsl siyasi və hərbi tarixinə bu qədər əhəmiyyətli təsirinin bənzərsiz bir hadisəsidir.
1215-1235-ci illərdə Chrétien de Troyes romanlarının aydın təsiri altında.qədim fransız dilində, naməlum bir müəllif (və ya müəlliflər) "Vulgate" adlı bir roman silsiləsi yazdı: "Kase tarixi", "Merlin" (Robert de Borona aiddir), "Lancelot Ozernom Kitabı", "Müqəddəs Kase Axtarışı", "Arturun Ölümü". Bu dövrün digər adları "Nəsrdə Lancelot" və "Lancelot-Grail" dir.
Və 1210 -cu ildə Almaniyada Wolfram von Eschenbach -ın "Parzival" adlı poetik romanı nəşr olundu (bu kitabədə gözlənilmədən "göydən düşən bir daş" oldu). R. Vaqner, yeri gəlmişkən, məşhur operasında kubok olaraq Graildən ayrıldı.
Yeri gəlmişkən, Eschenbachın romanı Fransada, Camelot isə Nantda bitdi.
13 -cü əsrdə, Avropada bir dairə quraraq, bu hekayələr Britaniya Adalarına qayıtdı - burada da ilk cəngavərlik romansları ortaya çıxdı. Və nəhayət, 1485 -ci ildə Thomas Mallory -nin Artur dövrünün əfsanələrinin ən tam təkrarlanmasını özündə əks etdirən məşhur "Arturun Ölümü" romanı nəşr olundu. Və Ulrich von Zatsikhoven Lancelotun həyatı haqqında bir roman yazdı.
Artur dövrünün əfsanələri yaşamağa davam etdi. Zaman keçdikcə Mark Twainin "King Arthur Məhkəməsindəki Connecticut Yankees" romanı kimi parodiyalar da oldu. Sonra cəngavər roman qəhrəmanları cəsarətlə teatr və opera səhnələrinə çıxdılar. XX əsrdən bəri çox sayda film və cizgi filminin qəhrəmanı oldular.
Filmlərdən birincisi, Parzival (Vaqnerin operası əsasında) 1904 -cü ildə ABŞ -da yayımlandı. İşin qeydlərdə yazılmış ariyalarla sinxronlaşdırılmasına çalışmaları maraqlıdır. Hal -hazırda filmə uyğunlaşma sayını saymaq çətindir.
Bu filmlər arasında ən çox səslənən film Camelot (1967, rejissoru Joshua Logan, üç Akademiya Mükafatı və üç Qızıl Qlobus) idi. Daha iki film Cannes Film Festivalında mükafat aldı: Lancelot Ozerny (1974, rejissor Robber Bresson, xüsusi mükafat) və Excalibur (1981, rejissor John Burman, kinonun inkişafına bədii töhfə mükafatı).
Bundan əlavə, təkcə folklor ansamblları deyil, həm də rok qrupları tərəfindən ifa olunan Kelt etnik musiqisi indi bütün dünyada kifayət qədər populyardır. Bu, köhnə melodiyaların müasir aranjımanları və yeni üslublu kompozisiyalar ola bilər. Ölkəmizdə də belə qruplar var.